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Perché cercate tra i morti…?
Le donne che all’alba di quel “primo giorno della settimana” (cfr Lc 24,1) vanno al sepolcro in cui era stato deposto in tutta fretta il corpo di Gesù, non avrebbero mai immaginato che sarebbero diventate testimoni di un evento sconvolgente. «Non è qui, è risorto», dice loro quel messaggero celeste; ed esse si trovano d’un tratto proiettate in una storia infinitamente più grande di loro: diventano le prime testimoni della risurrezione di Gesù.
Di corsa vanno a dare la notizia ai suoi amici, ma le loro parole vengono accolte «come un vaneggiamento». Pietro corre anche lui al sepolcro e trova la scena come l’hanno descritta le donne, ma ancora non crede: è «pieno di stupore per l’accaduto».
Da duemila anni quell’annunzio continua a risuonare nel mondo, alle orecchie e al cuore degli uomini, ma ancora suscita sconcerto. Ancora oggi quella domanda dell’angelo alle donne viene ripetuta a noi, uomini del XXI secolo: Perché cercate tra i morti colui che è vivo?
Che cosa vuol dire “cercare tra i morti” se non un tentativo di far rientrare il Risorto nei nostri schemi mentali umani, comprensibili, rassicuranti? Che cos’altro vuol essere quella domanda se non un invito ad alzare lo sguardo da una realtà che ha come prospettiva una tomba verso un’altra realtà che assume dimensioni infinite nello spazio ed eterne nel tempo?
Per quanto assurdo possa sembrare, per quei pochi, timorosi discepoli in quel “primo giorno dopo il sabato” sarebbe stato molto più semplice e tranquillizzante trovare le cose come se le aspettavano: il corpo ancora avvolto nel lenzuolo acquistato da Nicodemo, sistemato alla meno peggio, al termine di una giornata tremenda, in quel “sepolcro nuovo”, in attesa che, passato il sabato, si potessero compiere verso di esso quegli atti di pietà previsti dalle usanze. E invece si ritrovano a dover gestire una situazione del tutto inattesa, di fronte alla quale non sanno che decisione prendere.
È lo stesso Risorto che, apparendo loro, dovrà dar loro istruzioni; ma soprattutto dovrà convincerli che è proprio lui, farsi toccare, mangiare con loro… Sono particolari importanti, dei quali si renderanno conto solo più tardi: proprio in forza di quelle esperienze forti, incredibili, un giorno potranno affermare con profonda convinzione che è veramente risorto! Ma nonostante questo ci sarà sempre un “mondo” che continuerà a cercare “tra i morti”, non riuscendo a vedere quella luce… Perché “quella luce” non ha voluto abbagliare, così che nessuno potesse non credere: ha voluto indicare un cammino, proporre una decisione libera se seguirlo o no. Così ci sarà sempre un margine di incertezza che salvi la libertà dell’uomo di rispondere, mediante l’assenso della ragione illuminata dalla fede, a quell’invito-promessa: «Egli vi precede in Galilea. Là lo vedrete…» (Mc 16,7).
Andare in Galilea: da lì tutto aveva avuto inizio (cfr Mt 4,12 e seguenti)… È l’invito fatto a tutti i credenti di tutti i tempi di ripercorrere i passi del Signore, «cominciando dal battesimo di Giovanni…» (At 1,22), per poter comprendere il senso di quella tomba vuota e smettere così, una buona volta, di cercarlo ancora “tra i morti”.
Venerdì Santo 2010
Un anno fa, nella catechesi durante l’udienza del Mercoledì della Settimana Santa, Benedetto XVI citava questa frase di Blaise Pascal: «Gesù sarà in agonia fino alla fine del mondo; non bisogna dormire durante questo tempo» (B. Pascal, Pensieri 553); e proseguiva: «Se il Venerdì Santo è giorno pieno di tristezza, è dunque al tempo stesso, giorno quanto mai propizio per ridestare la nostra fede, per rinsaldare la nostra speranza e il coraggio di portare ciascuno la nostra croce con umiltà, fiducia ed abbandono in Dio, certi del suo sostegno e della sua vittoria». Sono parole che risuonano come profezia alle orecchie di chiunque in queste ultime settimane, seguendo le notizie di cronaca, non può non aver notato l’asprezza degli attacchi che da certi ambienti vengono scagliati contro la Chiesa e in particolare contro il Papa.
Quella frase di Pascal, in particolare, riassume bene il senso di una realtà che lungo i secoli, a partire da quel tragico Venerdì a Gerusalemme, i cristiani possono verificare continuamente. L’agonia di Cristo e la sua passione continuano anche oggi nel corpo della sua Chiesa.
Gli avvenimenti che il racconto della passione secondo Giovanni ci ha fatto rivivere non sono solo una rievocazione terribile di fatti ormai lontani nel tempo: lo sono, certo, ma diventano cronaca nella vicenda storica che la Chiesa di Cristo vive sulle strade del mondo. È il “mistero di iniquità” che si perpetua, il trionfo dell’ora delle tenebre che estende i suoi effetti lungo i secoli…
Abbiamo ascoltato la cronaca di un processo… L’imputato era un uomo che aveva un’unica colpa: era malvisto da alcuni settori della società del suo tempo; ai capi del popolo non piacevano le sue parole, le sue prese di posizione, i suoi atteggiamenti poco “sottomessi”, poco rispettosi della mentalità corrente, dell’opportunismo, sia sociale che religioso e politico… Era uno, insomma, che andava dritto per la sua strada, diffondendo un messaggio che aveva ricevuto “dall’alto”, senza darsi troppa pena se questo dava fastidio ai “benpensanti”… Bisognava intervenire… La soluzione l’aveva suggerita il sommo sacerdote: «È conveniente che un uomo solo muoia per il popolo» (Gv 18,14). Così Gesù di Nazaret diventava il “capro espiatorio”, colui sul quale venivano riversati i peccati del popolo perché fossero espiati: l’Agnello di Dio che prendeva su di sé i peccati del mondo… È storia di 2000 anni fa, ma diventa profezia e si fa storia di oggi.
Gesù, lo sappiamo, è risorto dai morti e non potrà più morire. Ma il mistero di iniquità è sempre all’opera nel mondo e agisce su coloro che oggi formano il corpo di Cristo, la Chiesa, in particolare su colui che rappresenta nell’oggi della Chiesa il suo Capo: il Papa. Così la persecuzione messa in atto contro il Cristo, oggi si rinnova contro la sua Chiesa. La tecnica è la stessa. Allora non esistevano dei validi motivi per togliere di mezzo Cristo, per renderlo inoffensivo, e si fece ricorso alle insinuazioni, alle falsità, alla manipolazione della verità in modo da addomesticarla ai propri fini. Oggi si getta fango sulla Chiesa e sul Papa, travisando la verità o fingendo di ignorarla. Poco importa che qualcuno timidamente cerchi di far notare l’assurdità di certe affermazioni. Conta chi riesce a gridare di più, chi riesce a tirare dalla propria parte la folla, l’opinione pubblica, fino a farle invocare la liberazione di Barabba…
Giova dircelo e tenerlo ben presente: il peccato c’è realmente nella Chiesa, in questa realtà divino-umana voluta da Dio ma fatta di uomini peccatori, quindi santa nella sua origine ma sempre bisognosa di purificazione. E la presenza di questo peccato fa sì che il mistero di iniquità si compia ancora, si manifesti ancora in questa nuova ora delle tenebre. Ancora una volta coloro che mirano ad attuare il loro “piano di normalizzazione” hanno deciso che è meglio “mirare in alto”, sbarazzarsi del “pastore” così da disperdere il gregge (cfr Zc 13,7; Mc 14,27).
Ancora una volta il Vicario di Cristo dà fastidio, l’istituzione Chiesa dà fastidio: per le cose che dice, per come le dice, per la forza morale che imprime alle sue parole.
Al Papa vengono addebitate colpe non sue e sulla sua testa vengono riversate accuse prive di fondamento. È ancora una volta “l’ora delle tenebre”. Ma, come ammoniva Pascal, «non bisogna dormire durante questo tempo»! Occorre restare vigilanti nella preghiera, in attesa che la luce della Pasqua disperda le tenebre del mondo. Occorre tenere bene a mente quelle parole che Benedetto XVI pronunciò il quel Mercoledì Santo, parole che, a distanza di un anno, suonano profetiche: «Se il Venerdì Santo è giorno pieno di tristezza, è [...] al tempo stesso, giorno quanto mai propizio per ridestare la nostra fede, per rinsaldare la nostra speranza e il coraggio di portare ciascuno la nostra croce con umiltà, fiducia ed abbandono in Dio, certi del suo sostegno e della sua vittoria».
La desolazione di quel Venerdì Santo sul Calvario, che stasera riviviamo, ci dia una forte carica interiore, per far fronte comune – nella preghiera e nella testimonianza di amore alla Chiesa, corpo mistico di Cristo – contro le tenebre del mondo. Abbiamo ferma fiducia che quest’ora di tenebre sarà sconfitta dalla luce della Pasqua.
Giovedì Santo 2010
In questa celebrazione la comunità cristiana è chiamata a meditare su due grandi doni che il Signore le ha fatto e le ha lasciato come testamento spirituale e come impegno di vita: il sacramento del suo Corpo e del suo Sangue e il ministero sacerdotale. Non è un’occasione per riflettere sulla teologia dei sacramenti dell’Eucaristia e dell’Ordine Sacro: è piuttosto l’invito a prendere coscienza dell’impatto che questi due doni hanno nella nostra vita cristiana e sociale. La domanda alla quale stasera siamo chiamati a rispondere, quindi, non è: Che cosa significa l’Eucaristia o che cosa significa l’Ordine Sacro. È piuttosto un’altra: Come nella mia vita accolgo il fatto che Cristo ha voluto farsi mio cibo spirituale e ha voluto continuare a farsi servo della mia salvezza attraverso i suoi ministri?
Per cercare una risposta possiamo partire dalla reazione di Pietro alla lavanda dei piedi e dall’ammonizione di Gesù: «Tu non mi laverai mai i piedi», «Se non ti laverò non avrai parte con me» (cfr Gv 13,8). Se Pietro non capiva il dono che il suo Maestro gli faceva chinandosi a lavargli i piedi, come avrebbe potuto capire il dono del suo corpo e del suo sangue? Di qui la minaccia: Non avrai parte con me…
E noi, dopo duemila anni di Cristianesimo, siamo sicuri di capire cosa significano per ciascuno di noi i doni dell’Eucaristia e del ministero ordinato?
Per molti cristiani l’Eucaristia è “fare la comunione”… A volte la “prima” e forse poche altre nel corso della vita. O magari tante comunioni come fossero passeggiate… Non comprendiamo – o dimentichiamo – che Eucaristia significa “rendimento di grazie”, cioè dire grazie dal profondo del cuore per il grande dono di amore che abbiamo ricevuto. E dimenticando questo, dimentichiamo il dovere che abbiamo di “dire grazie a Dio” per tanti benefici che ci concede lungo la nostra giornata. E così succede che non sentiamo alcun bisogno di partecipare all’Eucaristia domenicale, quando tutta la comunità dei fratelli di fede si riunisce nella casa comune per “rendere grazie” al Padre per mezzo di Gesù Cristo nell’amore dello Spirito Santo. E perdendo questo appuntamento vitale, la nostra vita di fede si affievolisce, diventa sempre più opaca, come il vetro di una finestra che, non pulito, diventa sempre meno trasparente alla luce del sole, che pure sta lì a illuminare tutto e tutti, ma non ci sta per noi che ce ne stiamo chiusi dietro una finestra sporca…
Se capissimo veramente il valore e l’importanza del dono dell’Eucaristia, non potremmo non far nostra quell’affermazione che i martiri di Abitene, nell’anno 304 opposero all’imperatore Diocleziano, che aveva vietato loro di celebrare “il giorno del Signore”: «Senza la celebrazione domenicale noi non possiamo vivere!». E invece le nostre Messe sono sempre più deserte…
È colpa dei preti! potrebbe dire qualcuno. Forse è vero. Ma questo ci porta all’altro dono, quello del servizio esercitato in nome e per conto di Cristo da parte di alcuni che una scelta dall’alto ha chiamato ad essere ministri di quell’Amore che si è offerto sulla croce per tutti gli uomini. Anche questo secondo dono spesso viene frainteso…
Il papa Benedetto XVI ha voluto che questo anno – nel quale si ricorda il 150° anniversario della morte del santo Curato d’Ars, patrono dei sacerdoti – fosse dedicato alla riflessione sul ministero ordinato e alla preghiera per i sacerdoti. Quale occasione migliore di questo Giovedì Santo, dunque, per sforzarci di comprendere il senso vero di questo dono?
Anche qui ci è di aiuto l’episodio di Pietro che non vuole farsi lavare i piedi…
Perché quella reazione di Pietro? Perché aveva una sua idea del Maestro, idea che non si conciliava ma anzi faceva a pugni con quel gesto che lui voleva compiere. E si ribella: Tu non mi laverai mai i piedi… Questo rifiuto non è un’offesa nei confronti di Gesù, è piuttosto un paterno rimprovero: altre volte Pietro ha verso Gesù questo atteggiamento protettivo… Egli intende dire: Tu sei venuto per essere capo e guida, Maestro appunto, non servo. Non puoi abbassarti così!…
Cosa Pietro non ha capito? Non ha capito che il servizio per cui Gesù è venuto nel mondo, il servizio che gli offre, non è quello del capo che porta i suoi seguaci alla vittoria, alla ricostituzione del regno d’Israele; è invece il servizio umile e discreto di far sbocciare e crescere dentro di lui la conoscenza del Padre. «Questa è la vita eterna – avrebbe detto di lì a poco – che conoscano te, Padre, e colui che hai mandato» (cfr Gv 17,3).
Di fronte a quella minaccia Pietro accetta il gesto di Gesù, ma è chiaro che non ha capito. Così, dopo la lavanda dei piedi, Gesù glielo spiega: Voi mi chiamate Maestro e Signore, e dite bene, perché lo sono. Ma è anche vero che io sono in mezzo a voi come colui che si mette al servizio. Io sono stato mandato per portarvi la vita, quella vera, e per guidarvi ad essa; questo è il compito che ho ricevuto dal Padre. Tu, caro Pietro, vedi in me qualcosa che io non sono e ti aspetti da me qualcosa che io non potrò mai darti. Io, il Maestro e il Signore, lavo i vostri piedi per darvi un esempio: perché anche voi facciate lo stesso gli uni verso gli altri. Come io sono venuto nel mondo per rivelare agli uomini l’amore del Padre, così anche voi, con la vostra vita e le vostre parole, dovete rivelare agli uomini l’amore del Padre.
I ministri ordinati, coloro che sono posti a servizio della comunità, non hanno il compito di assecondare le idee o i capricci dei singoli o dei gruppi; hanno il compito di servire la salvezza di coloro che gli sono affidati. Ciò vuol dire sopra tutto e prima di tutto che hanno il compito di formare le coscienze, di alimentare la fede con l’annuncio della Parola di Dio e la celebrazione dei Sacramenti. E questo significa non accontentarsi di quello che c’è e di come è, ma tendere sempre, con l’aiuto di Dio, a migliorare l’esistente. Il servizio che il sacerdote deve rendere al popolo di Dio è lo stesso che Cristo ha offerto ai suoi discepoli in quel primo Giovedì Santo: “lavare loro i piedi” perché siano purificati: aiutarli a crescere nella fede, nella speranza e nella carità.
Non è un caso che – dopo essere tornato al suo posto a tavola – Gesù chiede loro: «Capite quello che ho fatto per voi?». Sarebbe stata una domanda inutile se riferita al gesto esteriore: lo avevano visto bene e lo capivano. Ma Gesù voleva spingerli ad andare al di là di quello che gli occhi avevano visto: andare in profondità, al significato vero del gesto: Io sono in mezzo a voi come colui che serve, dunque anche ciascuno di voi deve essere per i fratelli come colui che “serve”, cioè colui che offre un servizio alla vera crescita di ciascun uomo e di tutto l’uomo.
La difficoltà di questo servizio sta proprio nel fatto che non è quello di cui in genere si sente la necessità, anche oggi, anche qui nella nostra comunità parrocchiale. Così succede che dal ministro ordinato – dal parroco – ci si aspetta che faccia tante cose, per i bambini, per i ragazzi, per i giovani, per gli adulti, per gli anziani… Tante cose, ma non l’unica che veramente e unicamente gli compete come obbligo morale: annunciare la Parola e celebrare i Sacramenti. Questo è il compito per il quale è stato chiamato e posto a capo della comunità, per essere “come colui che serve” non i capricci di questo o di quel gruppo, ma la salvezza di tutti e di ciascuno. Qualsiasi altra cosa, strategia, iniziativa, è giusta e desiderabile solo se orientata a questo “servizio” fondamentale.
Anche oggi può esserci chi si rifiuta, chi si tira indietro perché non capisce il senso di quel servizio. Come Pietro, che non voleva che il suo Maestro gli lavasse i piedi…
PAROLE FUORI DEL TEMPO
Ci sono persone che fanno sacrifici enormi per conseguire uno scopo a cui tengono… Diete ferree per mantenere la linea o il peso forma, interventi chirurgici a volte anche pericolosi per migliorare il proprio aspetto fisico, allenamenti durissimi per migliorare le proprie prestazioni atletiche… Tutte cose lodevoli, che parlano di un impegno e di una forza di volontà in vista del conseguimento di uno scopo ritenuto importante o almeno gratificante… Ma quando la Chiesa, ogni anno, si presenta a parlare di penitenza, rinuncia, sacrificio, i suoi inviti cadono per lo più nel vuoto, quando non sono etichettati come “roba da Medioevo”.
Da che cosa deriva questo doppio metro di giudizio? Forse dal fatto che nella proposta della Chiesa non si intravede uno scopo importante o gratificante. A che pro fare penitenza? Rinunciare a delle cose? Fare sacrifici? Una risposta potrebbe essere: Per educare il cuore ad una maggiore sensibilità verso le cose dello spirito.
Forse il nocciolo del problema sta proprio qui: a che serve una maggiore sensibilità verso le cose dello spirito? Quanti oggi – fatte salve lodevoli eccezioni, che purtroppo confermano la regola – danno tanta importanza a quelle cose dello spirito da ritenere giusto fare qualche sacrificio, impegnarsi in qualche “allenamento” per migliorare la propria “forma spirituale”? Se fosse qualcosa che si potesse conseguire con poco impegno e fatica, qualcuno potrebbe anche sentirsi invogliato a provarci; ma se il conseguimento di questo “benessere spirituale” prevede il passaggio attraverso rinunce e sacrifici, allora la cosa diventa poco o nulla allettante. La mentalità corrente infatti va in una direzione diversa.
Il conseguimento di qualcosa che mi piace giustifica qualunque cosa. Il piacere, dunque, è la molla che fa scattare l’accettazione di ciò che altrimenti non mi sognerei neanche di guardare da lontano. Se non vi è un ritorno in termini di piacere, non vedo perché dovrei accettare rinunce, sacrifici, penitenze…
In definitiva ciò che sembra essere venuto meno è la percezione del valore delle cose dello spirito, della loro stessa utilità, del loro posto nell’ambito personale e sociale. L’uomo e la società attuali sembrano aver perso quella che fino a non molto tempo fa era ritenuta una delle loro dimensioni fondamentali: la dimensione spirituale. Tutto si riduce alla materia e al soddisfacimento dei suoi bisogni, veri o indotti che siano.
È ancora possibile un recupero di questa dimensione? Forse sì, a patto però di penetrare nel vero significato di quel gesto con il quale abbiamo iniziato la Quaresima: «Ricordati che sei polvere, e in polvere tornerai». Ma per molti anche queste sono parole del Medioevo…
ADDIO 2009!
Stai per lasciare la scena, a quanto pare senza rimpianti. Si prevedono, infatti, grandi festeggiamenti per la tua “dipartita”: lauti banchetti, brindisi, canti, balli e fuochi d’artificio… La fine di una cosa bella non si festeggerebbe così, anzi non si festeggerebbe per niente!
A sentire le voci che circolano in queste ultime ore prima del fatidico “passaggio”, non sei stato un granché. Molti ricordano i momenti difficili che hanno dovuto superare. E se proprio non hanno da rimproverarti nulla di particolarmente brutto sul piano personale, almeno possono rievocare i non pochi eventi negativi che hanno riempito le cronache di questi 365 giorni che stiamo per lasciarci alle spalle… Un anno nero, dunque, se non all’unanimità, almeno a maggioranza. E dire che non eri nemmeno un anno bisestile!
Se potessi parlare, potresti ricordarci qualche momento felice che certamente c’è stato e che abbiamo accantonato un po’ troppo in fretta, forse per il timore di dover ringraziare “Qualcuno”. Che vuoi farci: si ricordano più facilmente i momenti difficili che quelli lieti.
Perciò non ti crucciare se tutti facciamo festa: è la tradizione; si è fatto sempre così e si continuerà a fare finché il giorno seguirà alla notte e un anno all’altro. Lo facciamo senza pensare che il motivo più serio per non far festa sarebbe proprio il fatto che quello che verrà sarà un anno in più sul groppone di ciascuno di noi. Lo facciamo sperando che quello che verrà sia migliore di quello dal quale ci siamo congedati, senza pensare che non è l’anno in sé ad essere bello o brutto: dipende da noi, dal modo in cui viviamo e spendiamo il tempo che “quel Qualcuno” ha messo nelle nostre mani, avendo fiducia in noi, nelle nostre capacità di bene… Avendo fiducia, nonostante le prove contrarie che gli abbiamo dato finora… Che sia la volta buona?
Addio, dunque, vecchio 2009! E scusaci se non sempre abbiamo saputo approfittare delle opportunità di bene nelle quali lungo i tuoi 365 giorni ci siamo imbattuti.
Il senso del peccato
Ho letto un’ intervista molto interessante di Giacomo Galeazzi al prof. Giuseppe De Rita («sociologo, cattolico “doc” e presidente del Censis») sulla perdita del senso del peccato. L’articolo, in realtà, ha un taglio più politico che morale, ma sul primo aspetto preferisco non soffermarmi. In riferimento al secondo aspetto (quello morale), il professore dice che il personaggio di cui sta parlando «è come i miei figli che non si confessano prima di fare la comunione perché “se una cosa non la si sente come un peccato, non lo è”».
Questo mi ha fatto tornare in mente una conversazione di qualche tempo fa con un quindicenne che si diceva preoccupato perché la sua ragazza gli aveva lasciato intendere che “forse c’era un problema”… Mi ci volle qualche secondo per capire le premesse e la reale portata del “problema”… Gli chiesi come aveva fatto a mettersi in quella situazione. E lui mi spiegò tutto, cominciando dalle “lezioni” di educazione sessuale a scuola, dalle quali aveva appreso dettagliatamente “come si fa”, un po’ meno, evidentemente, quali potevano essere le conseguenze e meno ancora le implicazioni psicologiche… Per dirla con uno slogan: aveva imparato la tecnica senza sentimento.
«Ma non ti hanno detto anche che, se proprio lo vuoi fare, almeno è opportuno usare una protezione?» gli dico. «Sì, però, in quel momento ne ero sprovvisto». «E non hai pensato che potesse succedere quello che adesso ti preoccupa?». «Un po’ sì, ma tanto, se proprio dovesse andar male, c’è l’aborto».
Si è smarrito il senso del peccato? Certo, e con esso si è perso il ben dell’intelletto, come si diceva una volta. Il senno di Orlando è andato a finire ben oltre la Luna e sembra proprio impossibile recuperarlo.
A che cosa è dovuto ciò? Vogliamo dire che è colpa dei preti? Diciamolo pure, ma teniamo presente che la crisi comincia prima, da quando i ragazzi – come diceva il prof. De Rita – non si confessano più eppure si accostano alla comunione. Lì il prete è già “fuori gioco”. Poi – sarà solo questione di tempo – non si accosteranno nemmeno più a quella. Dal profondo – ma molto in profondità, dove ancora sopravvive un barlume di coscienza, ormai avvizzita dopo essere stata costretta per tanto tempo al silenzio – a un certo punto emergerà una sensazione di disagio, indecifrabile, per quel modo di fare, e suggerirà loro che forse è meglio mettere in soffitta anche quella abitudine ormai priva di effetto e di senso.
Sarà pure colpa dei preti, che si arrendono troppo facilmente di fronte alla diaspora che si verifica dopo gli anni della scuola media inferiore (e qualche volta anche durante quegli anni). Ma chi può dire che non ci sia dietro l’opera, più o meno consapevole, di “cattivi maestri” che attraverso cattivi insegnamenti e pessimi esempi insinuano nei giovani quei semi da cui rapidamente e rigogliosamente germoglia quella pianta che produce come frutto la perdita del senso del peccato? Forse è tutta colpa di un “virus” molto contagioso, che ormai circola indisturbato, e non si tratta del famigerato H1N1, anche se con i “suini” deve avere qualcosa a che fare…
E intanto il padre del figliol prodigo continuerà ad aspettare, sperando contro ogni speranza…
Dialogare
Nell’era di internet e dei telefonini “tutto-fare” sembra incredibile che sia così difficile comunicare con le persone… Facebook, Twitter, Netlog…, si propongono come luoghi d’incontro e di dialogo, ma non sempre riescono ad esserlo, trasformandosi per lo più in “vetrine” dove ci si offre, alla ricerca di contatti numericamente rilevanti ma nei fatti scarsamente dialogali…
Perché il vero problema è il dialogo tra le persone. “Dialogo” – non dovrebbe esserci bisogno di dirlo – deriva dal greco: “dià” (tra) e “logos” (di solito tradotto con discorso, ma qualcuno forse ricorderà l’uso di questo termine in riferimento a Cristo, Logos, Verbum, Parola del Padre), dunque, come ho accennato nell’introduzione a questo blog, potremmo definirlo scambio di pensieri rivestiti di parole.
Dialogare significa dunque saper ascoltare: dare spazio all’altro perché possa trasmettermi con le parole il suo pensiero, ricevere – captare – quel pensiero e decodificarlo così che diventi parte di me; ma significa anche saper rispondere: trasmettergli a mia volta le emozioni che le sue parole (i suoi pensieri) hanno suscitato in me, condividere «le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce» (GS 1). Questo lo si può fare attraverso qualunque mezzo, in grado diverso a seconda dei limiti e delle modalità d’uso, ma lo strumento principe è e rimane sempre il “faccia a faccia”, il potersi guardare negli occhi, così che possano venir captate ed entrare nel dialogo, anche quelle piccole sfumature contenute in un tono di voce, in uno sguardo, in un gesto…
Cosa difficile il dialogo. Ma la difficoltà più grossa non sta in quanto detto fin qui. Perché c’è un elemento indispensabile, che va posto alla base di tutto, senza il quale tutto l’edificio crolla. Questo elemento è il mettersi (o sentirsi) sullo stesso piano. C’è nella Bibbia un’immagine bellissima, a questo proposito, usata per descrivere la soluzione che Dio mette in atto per “dialogare” con l’uomo; Dio viene descritto come un padre che solleva il suo bambino per portarlo all’altezza dei suoi occhi…
Il dialogo, dunque, presuppone un’operazione di “livellamento”. Se io ritengo di essere a un gradino superiore, devo abbassarmi; questa operazione, di solito, è soltanto psicologica: devo convincermi che non sono “superiore” all’altro. Se invece ritengo si essere su un gradino più basso, devo accettare che l’altro mi prenda “per le ascelle” e mi sollevi a sé; ma anche questa operazione, di solito, è psicologica: devo convincermi che non sono “inferiore” all’altro. Quando saremo riusciti a metterci faccia a faccia, occhi negli occhi, allora il dialogo scaturirà spontaneo, come acqua da una sorgente, e ci disseterà entrambi.

